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| Obra de Anita Kleim |
Por casualidad me topo con un texto de Irene
Vallejo en el que se hace las siguientes preguntas con sus correspondientes contestaciones: «¿Solo
sentimos el valor de lo que fue nuestro y dejamos escapar? ¿Todos nuestros
paraísos son paraísos perdidos? La mayoría de nosotros no sabemos decir con
exactitud en qué consiste la felicidad hasta que ya la sentimos vivida por
completo. Cuántas veces la reconocemos al recordarla, pero sin haberla
percibido con claridad mientras duraba». No recuerdo a
qué poeta le leí el mismo argumento geográfico aunque formulado con la condensación audaz del aforismo: «La felicidad se ubica entre todavía no y ya no».
Escribo aquí la palabra felicidad para respetar la literalidad de la cita,
pero esta palabra lleva unos años desterrada de mi vocabulario por la sencilla razón de que su uso, en vez de esclarecer nuestros afectos y nuestro mundo desiderativo, los emborrona y
los convierte en vaporosos y desconcretos. La decisión de eliminar este término se acrecentó
después de leer Happycracia, el ensayo de Eva Illouz y Edgard Cabanas en el que patentizan que para esa dupla formada por el pensamiento neoliberal y la cultura de autoayuda la felicidad es una idea instrumentalizada espureamente que en vez de proporcionar bálsamo provoca desasosiego crónico. En mi caso prefiero utilizar la palabra alegría, el sentimiento
que aflora cuando la realidad favorece nuestros intereses. También me gusta mucho la palabra
sentido, la narración en la que encajamos el devenir de nuestros días para
conferir orientación y puntos de arraigo a la instalación de nuestra existencia
en el mundo de la vida. Tanto la alegría como el sentido le deben mucho a la
atención, a esa capacidad con la que decidimos dónde posar nuestra percepción y
cómo absorber sentimentalmente lo percibido. Creo que acabo de definir en qué consiste la autonomía humana.
Sigo leyendo la prosa amable y sabia de Irene Vallejo: «Cuando la memoria regresa al pasado, nos damos cuenta de que hemos dejado atrás, sin pararnos, casi sin verlos, los oasis más verdes. Por eso Fausto, el personaje de Goethe, vendía su alma al diablo a cambio de un momento del que poder decir: “¡Detente, instante, eres tan bello…!”. No se trataba solo de felicidad, sino de la conciencia de esa felicidad mientras duraba». De nuevo recuerdo otro aforismo en el que se aseveraba que «solo los poetas están en disposición de valorar las cosas sin necesidad de que se las lleve la corriente». Obviamente no se trata de dedicarnos a escribir poemas para pertrecharnos de una sensibilidad lírica, sino de inaugurar cada nuevo día con una mirada creadora, un sistema de evaluación cabal que nos permita estratificar prioridades y advertir la suerte que albergamos de estar vivos sin demasiadas averías ni en el cuerpo, ni en los afectos, ni en la dignidad. Sin embargo, la torpeza humana nos vuelve miopes para contemplar y disfrutar lo maravilloso que está a nuestro alcance, que es mucho, y nos dona una vista de lince para detectar lo que nos falta, que también es mucho, pero mayoritariamente innecesario. Esta constatación no está reñida con la ampliación de posibilidades, la propensión a ensanchar los límites de nuestro campo de acción y a indignarnos si intentan estrechárnoslos con decisiones injustas.
El
filósofo francés Andre Conte-Sponville decía que en vez de fijarnos obsesivamente en lo que
nos falta, cultivemos la práctica de demorar nuestra atención en lo que tenemos. No es una apelación al conformismo, sino una prescripción para sortear la pegajosidad de la tristeza. La sentimentalidad consumista nos recuerda
siempre las ausencias que nos incompletan y nos reprueba que nos conformemos
con estar plácidamente repantingados en la zona de confort, es decir, que censura que nos sintamos cómodamente guarecidos de la incertidumbre y la precariedad, cuando sabemos que ambas circunstancias erosionan el vivir bien hasta convertirlo en un vivir mal. El consumismo incita a desear aquello que no tenemos, a sentirnos decepcionados si no
alcanzamos lo que el propio consumo nos permite colmar (de aquí deriva el título La sociedad de la decepción de
Lipovetsky). En La Felicidad,
desesperadamente, Comte-Sponville señala otra dirección del deseo, muy
acorde con el título de la obra. El deseo no es solo anhelar lo que no tenemos, es también anhelar que sigamos teniendo lo que ya tenemos. La sabiduría del desesperado es la de quien no espera nada porque ha logrado estar tranquilo
con lo que posee. Es una desesperación inteligente que no cursa con la zozobra
sino con el sosiego y la ataraxia. Por eso es propia del sabio. «Disfrutar es desear lo
que se tiene». No lo digo yo. Lo dice Sponville. Pero lo suscribo categóricamente.
Acabo de ver una entrevista que hace unos meses le hicieron al retirado periodista deportivo José María García. Hace tiempo le diagnosticaron un cáncer. Todas las pruebas que le realizaron hacían prever un desenlace aciago, aunque afortunadamente no fue así. El entrevistador le pregunta que si la posibilidad de saber que la vida puede cancelarse en cualquier instante le ha cambiado la manera de afrontar las cosas. La respuesta de García es antológica: «¿Ves esta vaso de agua que me han puesto aquí para la entrevista? Antes de la enfermedad lo podía ver medio lleno o medio vacío. Ahora lo veo siempre lleno». El psicólogo Axel Ortiz explica muy bien esta forma de mirar: «Cuando tenemos conciencia de lo afortunados que somos por lo que sí tenemos, nuestra vida se vuelve asombrosa». Nada más leer esta reflexión me he acordado de un aforismo de mi añorado Vicente Verdú. Lo escribió poco antes de que un cáncer le interrumpiera abruptamente la vida. «La gente que se queja de que no le pasa nada, no sabe de cuanto mal se libra».
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