La conversación

Obra de Alex Katz

Una conversación es ese lugar en el que uno se adentra con la esperanza de salir de allí sabiendo más que cuando entró en él. Es cierto que hay conversaciones macilentas que nos empeoran, diálogos protagonizados por personas muy poco porosas y argumentativamente muy desmadejadas en los que la prudencia y el autorrespeto aconsejan no meterse. Kant prevenía que nunca se nos ocurriera discutir con un estólido porque a los pocos minutos nos habríamos transformado a su horrorosa imagen y semejanza. Los malos argumentos poseen una rápida capacidad contaminadora e indisciplinan el buen uso del raciocinio, la ausencia de ellos también. Cuando uno dialoga para repetir lo que ya sabe, o desgrana argumentos de aspecto más carcelario que liberador, o escucha con desdén puesto que «me da igual lo que me vayas a decir porque no pienso cambiar de opinión», o directamente no escucha, le hurta a la conversación todas sus enriquecedoras propiedades.

Richard Rorty  defendía que «la sabiduría es la virtud de escuchar a los demás con la esperanza de que puedan tener ideas mejores  que las propias». A mí me gusta decir que lo que yo pueda esgrimir en una acción comunicativa ya me lo sé de memoria, no puedo aportar nada que yo no sepa, así que prefiero escuchar porque quizá alguien presente una idea en la que yo no había caído, como suele ocurrir muy a menudo. Pero para detectarla hay que aproximarse a la conversación con esa expectativa, con la curiosidad de que uno se puede encontrar con algo desconocido que abrillantará lo conocido. Si uno está persuadido de que la conversación no le servirá para nada, que tenga por seguro que será así, por más que el otro o los otros compartan ideas muy luminosas. No nos gusta llevarnos a nosotros mismos la contraria y nuestros prejuicios captan en los argumentos del otro el valor que previamente le habíamos asignado. Escuchar es prestar atención, sí, pero sobre todo es predisponerse a la llegada de argumentos impensados por nosotros que chocarán o se alinearán con los nuestros para dar como resultado uno nuevo mejorado. Cuando esto ocurre, la conversación nos transfigura y alcanza su propósito demiúrgico. Que salgamos de ella con una versión de nosotros mismos que mejora a la de la entrada.



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La conducta egoísta

Paseo, de Didier Lourenço

Es habitual motejar de egoísta a la persona que piensa excesivamente en sí misma. Pensar en uno mismo sin caer en el abuso es una tarea sana que no tiene nada que ver con el egoísmo. Correlaciona con el conocimiento, con la curiosidad de adivinar quién habita en las palpitaciones de las sienes, quiénes forman esa mitad más uno que hace que adoptemos una decisión y descartemos el resto de las barajadas. A mí me gusta matizar que la conducta egoísta no es aquella en la que uno se dedica a pensar en sí mismo, sino más bien aquella en la que uno desea alcanzar una autogratificación aunque perjudique a los demás. Sería todo curso de acción destinado a coronar un interés personal que simultáneamente desbarata el bienestar común. El egoísta no es por tanto el afanado en responder a las solicitudes de su ego, sino sobre todo es aquel que, al no pensar en los demás, sacrifica el interés de todos en aras de colmar el suyo privado. El utilitarismo de Stuart Mill postula dar la mayor cantidad de felicidad posible a la mayor cantidad posible de personas, y la conducta egoísta subvierte este enunciado buscando la mayor cantidad de felicidad privada aun a costa de provocar gran cantidad de daño en una gran cantidad de congéneres. 

El egoísmo es una pulsión (algunos autores hablan del gen egoísta) y, como toda pulsión, entroniza el instinto y destrona el pensamiento. Sin embargo, cuando incluimos a los demás en nuestras deliberaciones (la ética no es otra cosa que esta incursión), cuando «pensamos» en los otros, cuando deliberamos no en lo mejor para nosotros sino en lo más conveniente para todos, la inteligencia no tiene más remedio que comparecer. Desde la miopía instintiva es imposible ver los lazos que nos convierten en existencias vinculadas. La racionalidad nos humaniza al permitirnos contemplar a los demás con intereses similares a los nuestros que necesitamos ayudar a satisfacer igual que ellos nos ayudan a satisfacer los nuestros para ampliar posibilidades y atajar incertidumbres. En el ensayo Filosofía para desencantados (Atalanta, 2014) de Leonardo Da Jandra me topo con el siguiente esclarecedor párrafo: «Todos los actos egoístas reflejan una burda imposición de la animalidad sobre el espíritu; es la bestia astuta y deseante la que pide y exige sin querer dar nada a cambio. Para los que creemos que los ideales de la razón (bien común, justicia, paz) suponen una mayor evolución que los reclamos orales y genitales, el paso del egocentrismo al sociocentrismo es una muestra sublimadora de inteligencia y generosidad. La primera -concedámoslo- es una muestra inequívocamente evolutiva; la segunda es impensable sin el soplo hermanante del espíritu». Para tomar conciencia del otro como una equivalencia que solicita para sí mismo un valor parejo al que solicitamos para nosotros no nos queda más remedio que acudir a la racionalidad. Es decir, cavilar, discernir, razonar, inferir, pensar. Y actuar en consecuencia.



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