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| Obra de Richard Learoyd |
En el
ensayo Aprendívoros. El cultivo de la curiosidad leo la siguiente
reflexión del filósofo Santiago Beruete. «La pregunta crucial aquí es cómo mantenerse
cuerdo en un mundo de locos». Al instante se responde a sí mismo: «Si uno lo
medita con cuidado, la respuesta solo puede ser viviendo con autenticidad,
consecuentemente, algo mucho más fácil de decir que de hacer». Quizá tropiece en la sesgada mitificación del ayer, pero hace unos decenios todo lo asociado con la
autenticidad abrigaba un enorme protagonismo en el escrutinio que se le aplicaba a la evaluación de las personas. La vida oscilaba entre la gama de los polos de la autenticidad y la inautenticidad. Se apelaba
a lo auténtico sobre todo para poner en entredicho a aquellas personas que no lo eran (que te tildaran de inauténtico era el mayor oprobio que te podían infligir), lo
que respalda la tesis de que nuestro léxico acumula más palabras para
describir lo negativo que para indicar experiencias gratas. ¿Y en qué consiste
la autenticidad? Sigamos leyendo a Beruete. «Hubo un tiempo no tan lejano en
que un aura romántica rodeaba la palabra autenticidad. Las personas aspiraban a
ser honestas consigo mismas y con las otras y a vivir sin dobleces ni engaños.
Pero en nuestra época parecemos más interesados en guardar las apariencias que
en buscar la verdad. La imagen que ofrecemos nos importa más que saber quiénes
somos. Y eso que quien no se conoce a sí mismo se condena a ser un impostor. El
calificativo auténtico ha caído en desuso o expresa solo una vaga añoranza de
una fe que hemos perdido. Parece cosa de otro tiempo que las personas prediquen
con el ejemplo y sientan la necesidad de que sus hechos se correspondan con sus
palabras».
Podemos sintetizar que la persona auténtica no tiene dobleces, no finge, no utiliza los ardides propios del mal llamado buenismo (y de nuevo relampaguean las expresiones negativas). Habita en las palabras que pronuncia y en las acciones que esas palabras prologan. Se rige por los principios de honestidad y coherencia. En un mundo donde la conectividad y la mensajería instantáneas permiten revocar compromisos en el último instante, que una persona haga lo que dice y lo que dice que va a hacer lo acabe haciendo en los plazos comprometidos raya la categoría de persona extraordinaria. Que ser congruente devenga elogio desentraña de forma bastante elocuente la idiosincrasia de los tiempos.
La ensayista y muy crítica con el pensamiento positivo, Barbara
Ehrinreich, afirma que en la cultura capitalista el yo se ha cosificado y
convertido en una suerte de mercancía que requiere mantenimiento constante. Se ha transformado en
una marca. La propia
Ehrenreich comenta que «hoy damos por sentado que dentro del yo que mostramos
ante los demás hay otro yo, más auténtico». Quizá ese otro yo sea más auténtico, pero probablemente menos valioso para los estándares del mercado, de ahí su ocultación o su fingimiento. Obviamente la persona auténtica no es
una marca que se publicita como una mercancía para que los demás le
otorguen valor. Auténtica es aquella
persona que es el ser que es y que no hace nada para parecer el ser que no es. La
persona inauténtica desahucia al ser que es para hospedar allí al ser que le gustaría a
otras personas que fuera, intenta satisfacer las expectativas de los demás desarraigándose de
las propias, se mimetiza con el entorno para obtener ventajas o para pasar inadvertida y no perderlas. A veces el ser se troca no por el parecer, sino por el tener, y como bien explicó Erich Fromm, todo lo que demanda el tener se lleva por delante al ser.
¿Por qué la persona auténtica no sucumbe al canto de estas sirenas del parecer y del tener? Una posible explicación es que la persona auténtica es aquella que no solo sabe bien que como humano proviene del suelo (humus significa suelo, y el sufijo anus, procedencia), sino que se instala en el mundo elevando esta certeza a principio rector. Este conocimiento lo desposee de importancia y por extensión le frena cualquier tentación asociada a las múltiples formas de la vanidad y la teatralización en el escenario social. André Comte-Sponville postula que nadie ha pedido ser (es decir, nadie ha pedido nacer ni nadie ha sido consultado para mostrar aquiescencia o rechazo a esa posibilidad) porque nadie podría pagar una deuda así. La vida no es una deuda, es un don, y la persona auténtica lo sabe y lo disfruta. La persona auténtica vive en el más acá con la plenitud que le confiere saberse mortal, una mismidad que dejará de existir en un momento dado y que precisamente por esa condición de finitud encuentra bello y apasionante mucho de lo que le ofrece la existencia. Aceptar la permanente posibilidad de su disolución es un incentivo que le alienta a vivir la cotidianidad como una celebración en la que es el ser que es.
Curiosamente las personas consideradas auténticas no saben que lo son, porque la autenticidad solo se la perciben los demás. Esta particularidad hace que quien se afirma auténtico grita su inautenticidad, quien presume de serlo no puede serlo, quien se vanagloria de autenticidad devela su falta. Ninguna persona auténtica se autocalifica auténtica porque entonces dejaría de serlo. La persona auténtica sabe perfectamente todo lo mucho que no es, al margen de lo mucho que sea, y por eso se sabe pequeña y se mantiene la mayoría de las veces inteligentemente callada. Sabe que el ejemplo es el único discurso que no necesita palabras, y que todo lo relacionado con lo ético entra más rápidamente por los ojos que por los oídos. Con un lenguaje muy abstruso y alambicado, Martin Heidegger distinguía entre ser auténtico y habladuría, un hablar por hablar tendente a la reproducción del discurso estandarizado. Quizá callarse sea de lo más auténtico en un mundo plagado de ruido. Solo quien tiene algo que decir se calla. Quien no tiene nada que decir no necesita callarse. Simplemente no habla o no para de hablar.
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