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| La banda ancha, obra de Juan Genovés |
Resulta curioso comprobar cómo se
ha amputado de la definición de compasión su naturaleza colaborativa. En
realidad la propia compasión como sentimiento ha sido defenestrada del catálogo afectivo al considerarla desnortadamente más una humillación que una colaboración. Es un
buen muestrario del troquelado sentimental contemporáneo y de cómo muta el alma humana. La compasión emerge cuando
sentimos como propio el dolor ajeno, cuando el dolor que asedia al otro pasa a
asediarnos también a nosotros. Esta sería la primera parte del enunciado, insuficiente
si no agregamos al instante su continuación. Una vez que hemos hecho nuestro el
dolor del otro hay que
urdir estrategias para neutralizarlo, experimentar la necesidad de ayudar a la
persona que está siendo saturada por un dolor frente al cual ella sola se
siente inerme. Ese dolor lo interpretamos tan inmerecido y nos indigna tanto
que nos revolvemos para ayudar a combatirlo. La compasión se revela así como la puerta de
acceso al orbe ético, porque es gracias a ella como los demás se adentran en
nuestra vida y en nuestras reflexiones. No hay mayor nexo con el otro que hacer tuyo el dolor que es suyo.
Ayudar al doliente se erige en una máxima impostergable en los mecanismos de la
compasión. Nos duele que alguien igual a nosotros, un compañero en las filas de
la humanidad, pueda estar pasando lo que está pasando, y por eso ponemos empeño
en revertir su situación, o amortiguarla si deviene irresoluble.
Aquí quiero introducir una feliz excepción. No siempre es necesario
contemplar el dolor en el otro para ayudarlo. También se puede ayudar al que no demanda ayuda, pero la agradece porque le facilita las cosas, le hace mejorar,
le allana el casi siempre pedregoso camino del día a día. Este punto me parece sustancioso. En la literatura de la negociación existe un precepto llamado la mejora de Pareto que indica algo
análogo. Si puedes ayudar a tu contraparte sin que te suponga ninguna concesión,
si puedes expandir el beneficio sin que nadie salga perjudicado, hazlo, porque nutrirás la relación e insuflarás vigor al compromiso del acuerdo. Es
una buena propuesta, pero claramente matrimoniada con la pervivencia del acuerdo que subyace en toda concertación. Kant afirmaba que la moralidad de un acto
descansa en la intención que nos impele a llevarlo a cabo, y en la mejora de Pareto está bastante definida su genealogía.
Sin embargo, se puede ayudar al otro desinteresadamente en las pequeñas rutinas de la vida cuando no hay nada que nos lo impida, hacerlo porque sí, sin sensación de deber, sin incentivo crematístico alguno ni búsqueda de compensación, sin más finalidad que la propia ayuda. No se busca la reciprocidad ni directa ni indirecta, ni se instrumentaliza la colaboración en aras de posteriores réditos. No se realizan aritméticos cálculos inversionistas tratando de rentabilizar la acción en el largo o corto plazo. No es un presupuesto que persiga la gratificación afectiva, o el sentimiento fruitivo, o incremente los niveles de estima y la cotización social. No. Se trata de una respuesta solícita nacida espontáneamente de una sensibilidad empática para abrillantar la noción de ser humano, una disposición ética que no busca autorrecompensa sino la construcción de un mundo con menos aristas, un mundo más acogedor y amable. Nuestras interacciones comunitarias podrían adecentar mucho nuestro derredor simplemente dejándose coger de la mano de una máxima que no acarrea ningún coste adicional: «Actúa del tal modo que siempre que puedas elegir entre la pasividad o la mejora de la situación de otra persona, te decantes por esta segunda opción sin más intención que ayudarla».
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