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| Obra de Anita Klein |
Los seres humanos somos vulnerables por la imposibilidad de evitar ser afectados por una relación continuada de hechos y presencias que acaecen mientras existimos. Vulnerabilidad proviene de vulnus (herida) y abilitas (posibilidad). El filósofo Miquel Seguró nos recuerda en su ensayo Vulnerabilidad que vulnerar es sinónimo de atentar y dañar. Somos vulnerables porque siempre planea sobre nuestra vida la posibilidad de ser heridos, dañados, de que algo o alguien atente contra cualquiera de los múltiples resortes que nos configuran como la persona en quien nos constituimos en absoluta unicidad. La contingencia y los imponderables nos acechan agazapados en nuestro derredor deseosos de asaltar nuestra biografía y malograrla. Podemos ser heridos en la corporeidad que somos, heridos en el entramado afectivo que proclama que nada duele más que ser irrespetados, heridos en esa dignidad que nos hemos brindado las personas a nosotras mismas con el preventivo fin de no hacernos daño y castigar por la vía punitiva o por la vía del ostracismo social comportamientos asociados a la explotación y a la subalternidad de cualquier congénere.
Somos vulnerables porque somos frágiles, subjetividades
constituidas por material muy quebradizo, débiles entidades biológicas. Martha Nussbaum pronostica que si no fuéramos tan vulnerables posiblemente no nos enfadaríamos nunca. Afortunadamente al lado de nuestra naturaleza lábil y mortal disponemos de una segunda
naturaleza llamada cultura. La herencia cultural legada desde la noche de los
tiempos nos ha dotado de procedimientos, tradiciones, normas, lenguajes,
herramientas, morales, religiones, técnicas, sentimientos, arte, un plexo de artefactos
materiales y simbólicos para precisamente combatir nuestra connatural
vulnerabilidad. De toda esta pléyade de utilería cultural quizá la más eficaz
ha sido la de descubrir los gigantescos beneficios de ayudarnos unos a otros, la
ventaja evolutiva de cuidarnos unas y otras con el fin de amortiguar nuestra
debilidad congénita. Somos animales humanos, y eso significa que somos humus, tierra,
seres que provienen del suelo, y que es tan palmaria nuestra pequeñez que cualquier otro
animal de los que pueblan el planeta Tierra está mejor diseñado para la supervivencia
que nosotros. Hemos aprendido que la vulnerabilidad no se combate siendo más fuertes,
sino más inteligentes. Del fruto de esa inteligencia aplicada a la
vulnerabilidad nació nuestra naturaleza intersubjetiva.
En Tiempo de cuidados, Victoria Camps nos
dice que «como
respuesta a la interpelación de debilidad, el deber de cuidar se proyecta en la
disposición a no dejar al otro desvalido, hacerse cargo de sus necesidades». En
sus páginas cita a la politóloga e investigadora en estudios del cuidado Joan Tronto
y los cuatro momentos del cuidado reflejados en cuatro actitudes: la atención,
la responsabilidad, la competencia y la capacidad de respuesta. Este último punto me resulta nuclear. En su
libro Ética de la compasión, Joan Carles
Mèlich sostiene que «la compasión consiste en responder al dolor del otro
acompañándolo». No deja de ser curioso esta apelación a la respuesta. Cuidar
por tanto es responder y corresponder a quien lo necesita, contestar con una acción a los
requerimientos de quien no puede satisfacerlos de un modo autárquico. Cuando
cuidamos somos cuidadosos, porque estamos atendiendo, que es el momento en que
nuestra atención está para el otro, pero no para un otro cualquiera, sino para una
otredad inerme y desposeída de autonomía que requiere ser asistida porque por sí misma no puede derribar las adversidades que la coaccionan. La enfermedad, la dolencia, los cuerpos dependientes, la precariedad económica, el maltrato psíquico, la violencia, la vejación, el sometimiento en todas sus abyectas encarnaciones, la expulsión del mercado laboral, la instrumentalización del daño, la erosión de la autoestima, la discriminación subrepticia, son experiencias que dejan maltrecha a la persona que las padece. El concurso de la comunidad es decisorio para erradicarlas o para paliarlas. El cuidado por lo tanto salta a la dimensión pública en tanto que se desenvuelve en el espacio relacional, y porque al cuidarnos establecemos los criterios de lo que consideramos debería ser lo humano.
La antropóloga y adalid del feminismo Margaret Mead postula que «ayudar a alguien durante la dificultad es donde comienza la civilización», esto es, donde arranca aquello en lo que deliberamos hay humanidad. Creo que también es en ese preciso punto donde se originó el chispazo fundacional de una inteligencia ética que ahora nos impele a cooperar como acción refleja para que la posibilidad de ser heridos decrezca en el devenir de nuestra vida. El pasado sábado pronuncié en el Congreso Nacional del TEI (programa de prevención contra la violencia escolar) celebrado en A Coruña la conferencia La belleza del comportamiento, que es como se titula el libro que presentaré estos próximos días. Allí compartí mi definición de cuidado, que sobrepasa los confines del cuerpo y de la adversidad: «El cuidado es el despliegue de una constelación de atenciones destinada a guarecer los mínimos (lo justo) que necesita cualquier persona para crear condiciones de posibilidad con las que elegir sus máximos (lo que le dona alegría)». Como he escrito aquí varias veces, es tremendamente ilustrativo comprobar que la tercera acepción del verbo cuidar es pensar. José Antonio Marina nos recuerda que cuidar es la actitud adecuada ante la vulnerabilidad de lo valioso, pero para dilucidar qué es lo valioso no nos queda más remedio que sopesar, dirimir, pensar. Si pensamos bien, veremos que no hay nada más valioso que un tú en el que el yo se positiva como un yo. Me atrevo a parafrasear la máxima cartesiana «Pienso, luego existo» y anudarla al cuidado, a esa atención en la que mostramos disponibilidad para la persona prójima. La máxima cuidadora se podría resumir en «Pienso, luego existes». Creo que este enunciado explica con una brevedad insuperable el fundamento de la ética.
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