La eliminación del rencor

Obra de Igor Shulman

Solemos utilizar muy gratuitamente la palabra odio. Es frecuente escucharla cuando alguien se enfurece con una persona, su corazón erupciona y comienza a arrojar lava verbal por la boca. Decir «te odio» o «lo odio» es una expresión familiar cuando el daño o la humillación derogan el escrutinio sosegado y solo apetece calcinar al perpetrador de nuestro dolor. La ingobernabilidad de los impulsos más viscerales nos hace proclives a llevar a nuestros labios barbaridades de las que es probable que nos arrepintamos poco después de proferirlas. Sin embargo, el odio es el sentimiento que  nos abastece de tanto rechazo al otro que le deseamos o le infligimos un mal, directo o vicario. En el catálogo de males aparece incluso la eliminación física, el horrible momento en que el odio más acérrimo se positiviza y muestra toda la devastación moral de la que es capaz. El odio es algo muy serio que conviene distinguir del desencuentro, la antipatía o el enfado. Si no hay que banalizar el odio citándolo descuidadamente en nuestros pequeños arrebatos coléricos, más cuidado todavía requiere el rencor. El rencor es odio reseco y apelmazado, un odio disecado por la taxidermia en que se convierte el paso del tiempo. A pesar de su endurecimiento, mantiene bien lubricadas las rumiaciones sobre cómo reintegrar el daño a quien nos lo ocasionó, aunque datar ese instante nos remonte a un pasado lejano. En el lenguaje coloquial existe una expresión atinadísima que quintaesencia esta característica: «guardar rencor». 

El rencor se encostra en el entramado afectivo a través de una memoria atareada en evocar aquello que nos duele y en azuzar a que nos comportemos de una manera ruin con quien mancilló nuestra dignidad, lastimó nuestro autoconcepto o deforestó algún episodio de nuestra biografía. El rencor insta a replicar las acciones de nuestro victimario, a intentar asestarle un daño proporcional bajo la falsa creencia de que ese dolor paliará el recibido. De este modo, la fuerza calcinante del rencor nos hace vivir una vida en tercera persona. En nuestro diálogo interior siempre aparece el odiado, lo que no significa que él esté perorando con nosotros. Hablamos con la presencia de su ausencia, que es la validación de cómo este odio enmohecido nos empuja a una vida vicaria. Quizá todo lo que quiero expresar aquí se entienda mejor con este perspicaz aforismo de Confucio: «Si odias a una persona, entonces te ha derrotado». En sus Cuadernos Emil Cioran lo explica con su habitual clarividencia: «Las personas que nos han humillado, que nos han hecho daño, no nos guardan el menor rencor por ello; han olvidado la herida que nos han infligido. Sólo las víctimas tienen memoria. Por eso, el rencor es tan absurdo. Sólo afecta a quien lo abriga».  

A pesar de que es frecuente afirmar que el antagonismo del odio es el amor, no es cierto. Lo contrario del odio es la indiferencia, esa maravillosa epifanía con la que de repente reparamos en que la persona parasitada en nuestros soliloquios ha desaparecido de allí. Si el odio es una abusiva desviación de la atención, no prestar ninguna atención confirma la disolución del odio. Me viene ahora a la memoria una pintada en el vestíbulo de un centro educativo. En letras muy grandes se podía leer: «El primero en pedir disculpas es el más valiente. El primero en perdonar es el más fuerte. El primero en olvidar es el más alegre». Aquí conviene añadir que la mejor manera de olvidar no es olvidando, ejercicio complicadísimo tendente a agrandar en el recuerdo lo que se quiere verter a la desmemoria, es levantando un presente tan apetecible que consideremos un despilfarro deshabitarlo. En sus análisis sobre el olvido y el perdón Martha Nussbaum siempre tiene en cuenta hacia qué lugares orientamos la mirada, si nuestros ojos se anclan en el pasado o se fijan en el futuro. Las posiciones retributivas se petrifican en el ayer, las restaurativas en el mañana. Las primeras monocultivan el rencor, las segundas son las que tienen el monopolio de solucionar un conflicto. En una entrevista García Márquez comentaba que lo más importante que había aprendido a partir de los cuarenta años era a decir no. Creo que es mucho más relevante saber discernir cuándo hay que decir no y cuándo hay que decir sí. Decir no a los sentimientos de clausura, a la impulsividad que nos precipita a lugares que nos empeoran, a comportamientos que desgastan nuestra alegría. Decir sí a recordar lo bueno, a lo que nos ennoblece, a aquello que propicia bienestar humano a nuestro alrededor.

 

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La educación consiste en aprender a sentir bien

Obra de Gabriel Schmitz

El pasado sábado participé en Santander en el Segundo Encuentro de Psicología Educativa, Neurociencias y Emoción. El Congreso abordaba cómo conexar el conocimiento científico del funcionamiento del cerebro y las emociones con la educación. Mi ponencia se titulaba Una ética del sentir bien. En ella me interrogaba sobre qué sentimientos son medulares para una sentimentalidad que fortalezca nuestra humanización. La humanización es esa tarea sorprendente e inacabable en la que el ser humano se ha embarcado para llegar a ser el ser humano que considera sería bueno ser. Quería establecer cuatro puntos cardinales en el mapa de los afectos sin cuya presencia esta empresa deviene irrealizable. Los sentimientos se interfluyen, así que indicar prototípicamente uno aislado de todos los demás es segmentar fraudulentamente no solo la sentimentalidad sino todo el entramado afectivo. Es una elección que traiciona la complejidad nodal de los propios sentimientos, y también su interpenetración con las emociones primarias, los valores éticos, los valores personales, los deseos, el repertorio de creencias, el capital empírico, las expectativas, el punto narrativo en el que se encuentre nuestra biografía y la interacción que mantenga con otras biografías cuya narratividad también está en un punto concreto y no en otro y que contamina inexorablemente la nuestra. Pero en el Congreso, y en un corto espacio de tiempo que demandaba taxatividad, quería citar los cuatro sentimientos que esbozo como neurálgicos para incorporarlos a la conducta a través del hábito (no hay otra manera posible) y que a su vez sirvan de ejes para la reproducción de modelos (que es lo que propone el programa educativo TEI de Andrés González Bellido cuya exposición yo prologaba). La brevedad y la transmisión pedagógica me obligaban a presentar fragmentariamente lo que opera redárquicamente.

La educación es el procedimiento que hemos encontrado los animales humanos para enfrascarnos en el cometido de aproximarnos al ser que sería bueno ser. De hecho, somos los únicos animales que dedicamos porcentajes altísimos de tiempo de vida a educarnos formalmente. Kant definió la educación con su habitual brillantez al considerarla «el desarrollo en el hombre de toda la perfección de que su naturaleza es capaz». Uno de los sentimientos fundamentales para este propósito es el sentimiento de respeto. Cuando hablo del sentimiento de respeto me refiero al respeto a la dignidad que todo ser humano posee por el hecho de ser un ser humano. En este Espacio Suma NO Cero he escrito muchos artículos sobre esta maravillosa imaginación ética que nos exhorta a tratar al otro con el mismo valor y estima que toda persona solicita para sí misma, así que a pesar del esquematismo no me extenderé más. Más abajo comparto otros textos que amplían esta idea. El segundo gran sentimiento de la arquitectura afectiva es la compasión. Es difícil que surja la compasión allí donde el respeto como sentimiento adolezca de falta de protagonismo. La compasión latina o la sympatheia griega es el sentimiento que obra la portentosa peripecia de que el dolor que contemplamos en un congénere nos duela como si fuéramos nosotros los verdaderos sufrientes. En La razón también tiene sentimientos concluí que «no hay mayor nexo con el otro que hacer nuestro el dolor que es suyo». Ese dolor que sitia al otro lo podemos hacer nuestro a través de la imaginación, y lo podemos imaginar hasta el punto de que nos acabe punzando en nuestras entrañas porque somos semejantes. La compasión delata nuestra afiliación a la humanidad. Aquí no tengo espacio para argumentarlo, pero la compasión es la génesis de la justicia, la equidad y la posibilidad de la supervivencia. La compasión al internalizarse en la conducta se transforma en virtud.

El tercer gran sentimiento es el sentimiento de alegría. Yo cada vez le concedo mayor relevancia porque su presencia edulcora las experiencias y es muy fácil de detectar. La alegría es la manera en que le decimos sí a la celebración de la vida. Sus respuestas fisiológicas son inequívocas en su afán de predisponernos a festejar el encuentro gozoso en acciones compartidas con los demás. La alegría es una forma de instalarnos en el mundo y cuando logramos su regularidad asoman otras predisposiciones fundamentales en la arborescencia del entramado afectivo. Me satisfizo escuchar a Rafael Bisquerra en su intervención en el Congreso afirmar que la felicidad es la alegría provocada por acciones que destilan amor. Bisquerra definió el amor como predisposición a procurar bienestar a un ser querido, lo que confiere al amor no solo estatuto sentimental sino también comportamental. Conviene recordar aquí que en su sentido prístino el amor era cuidar al otro. «El amor es responsabilidad de un Yo para un Tú», postulación de Martin Buber a la que me adhiero, y a su certeza de que los sentimientos se albergan, pero el amor ocurre. La gran noticia es que cuidar o procurar el bienestar al otro nos produce alegría o algunas de sus variantes (entusiasmo, satisfacción, júbilo, gozo, paroxismo), y que la alegría siempre que comparece en nuestra vida nos toma la mano y nos lleva al encuentro del otro porque hemos comprobado que al compartir la alegría la multiplicamos. El neurocientífico Francisco Mora, que impartió la conferencia inaugural, defendió desde la tarima que la emoción es la energía que mueve el mundo. Es algo que repite en sus aplaudidos ensayos. Podemos utilizar su argumento para entrelazarlo con la bondad y la alegría. Sabemos que ayudar al otro nos hace sentirnos bien, y esta gratificación debemos utilizarla en beneficio de todos. El mal llamado egoísmo altruista refrenda esta idea, aunque como crítica. Amonesta al altruismo porque ejecutarlo nos hace sentirnos bien, de tal modo que ayudamos desinteresadamente a los demás porque veladamente nos interesa la gratificación sentimental que extraemos de esa ayuda. Lo que es una crítica acerba yo lo elevo a halago. No creo que existan muchos elogios para el ser humano que superen al que indica que ayudar al otro nos procura alegría.

El cuarto y último gran sentimiento que cité en mi intervención es el de la admiración. Resulta imposible no traer a colación a Aurelio Arteta y su gigantesco ensayo La admiración, una virtud en la mirada. Es el sentimiento que se activa cuando contemplamos la conducta excelente, que es aquella en la que se trata con respeto al otro, y tratamos de reproducirla en nuestro comportamiento a sabiendas de que nos convertirá en mejores. Se diferencia de la envidia, que emana de la emoción básica de la tristeza. Cuando envidiamos nos entristece contemplar la prosperidad del otro que desearíamos para nosotros. Sin embargo, cuando admiramos sentimos alegría, nos entusiasma lo contemplado y precisamente por eso anhelamos replicarlo en nuestro comportamiento. La admiración nos impele a mimetizar la conducta del admirado y gesta la energía suficiente a través de la fuerza ejecutiva de la alegría para mantenerla en una prolongada línea de acción. Para admirar hay que estratificar lo que miramos, que es una forma de elegir modelos, arquetipos, ejemplos, y para mirar bien tenemos que jerarquizar y segregar lo excelente de lo execrable, lo respetuoso de lo miserable, lo admirable de lo abyecto, lo que nos amplifica (o lo que David Bueno definió en su conferencia como crecer en dignidad, que es el principio rector de las páginas de su obra Neurociencia para educadores) de lo que nos empequeñece. Esta jerarquización sólo es posible con un proyecto ético que nos indique los mínimos comunes de justicia necesarios para la vida compartida y para que cada uno de nosotros pueda iniciar los máximos divisores en los que descansa su singularidad y las decisiones de su autonomía cuyo desarrollo denominamos felicidad. Para ello requerimos buenos ejemplos que ejemplificar, un acceso a la sentimentalidad no solo desde la cognición sino también desde la acción (esta es la base metodológica del programa educativo TEI). Todo lo que acabo de compendiar aquí con excesivo laconismo tiene como finalidad activar un bucle que a cada rotación nos mejora. Necesitamos pensar bien para sentir bien, sentir bien para desear bien, desear bien para elegir bien, elegir bien para singularizarnos bien, singularizarnos bien para vivir bien, vivir bien para convivir bien, convivir bien para entre todos embarcarnos en la tarea de aproximarnos al ser que sería bueno ser. No hay una meta más difícil. No hay una meta más elevada.

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Me llama mucho la atención cómo las grandes virtudes de la agenda humana tienden a ser sinónimas. A medida que he profundizado en el estudio y la indagación del entramado afectivo que nos constituye como subjetividades autónomas e interdependientes a la vez, he podido comprobar que las palabras vinculadas con la excelencia del comportamiento tienden  a formar una red prácticamente sinónima. El significado de una palabra da sustento semántico a otra, pero esta otra hace lo mismo con la primera. Pienso en términos como cuidado, amor, amparo, compasión, bondad, amabilidad,  respeto, admiración, consideración. Empecemos a desgranar estas palabras para esclarecer en qué lugares y en qué ficciones éticas nos depositan cada vez que las pronunciamos y nos pronuncian. En El aprendizaje de la sabiduría, José Antonio Marina comparte una preciosa descripción del cuidado. «Cuidar a otra persona es prestar atención a sus sentimientos, procurar ayudarle en sus problemas y estar interesado no solo en su bienestar, sino en su progreso, dos componentes de la felicidad». Casi setenta páginas después Marina vuelve a posar su mirada sobre el cuidado: «Cuidar es la actitud adecuada ante la vulnerabilidad de lo valioso». En su sentido prístino, el amor no vinculaba con la atracción física ni con la sexualidad, sino con el cuidado, con la protección de la fragilidad y la precariedad que supone haber sido nacido y colocado en una existencia con la que no nos queda más remedio que hacer algo hasta que se termine. El amor es la responsabilidad de que un yo cuide de un tú, una responsabilidad facultativa inspirada por las inercias del afecto. 

Cuidar, amar y amparar son verbos que indican tareas homólogas. El amparo es acoger al otro y guarecerlo de las intemperies que sitian la debilidad humana, pero cuidar, como se ha colegido antes, significa exactamente lo mismo. Estamos empezando a vislumbrar la sinonimia de las grandes palabras. La conducta que catalogamos como humana es aquella en la que uno se preocupa del otro, es decir, lo ampara y lo cuida para amortiguar su condición frangible, la de un ser menesteroso que no se basta a sí mismo ante el indomable tamaño de las dificultades anexadas a estar vivo. Al cuidarlo es bondadoso, porque la bondad consiste en cuidar y ampliar las posibilidades para que el bienestar y la tranquilidad comparezcan en la vida del otro. Esta donación de ayuda surge porque el receptor es considerado valioso, un sujeto portador de dignidad, el valor común que nos hemos arrogado los seres humanos a nosotros mismos por el hecho de ser seres humanos. Somos valiosos y tenemos dignidad porque una vez derrocada la necesidad podemos elegir libremente. Entre todo el repertorio de elecciones puesto a nuestra disposición, la más sublime de todas es la de los fines con los que dotar de sentido nuestra vida. Cuando cuido esa dignidad soy considerado y respetuoso con esa persona y, en tanto que me merece respeto, la incluyo en las mediaciones reflexivas en las que me pienso yo, puesto que mi mismidad está configurada de los lazos que me anudan a esa mismidad y al resto de mismidades con las que comparto la aventura humana. Cuando el otro no está bien cuidado, y mi alfabetización sentimental y la racionalidad ética están bien estructuradas e interiorizadas, siento compasión, el sentimiento en el que el dolor del otro me duele, y al dolerme elaboro planes de acción para neutralizarlo o erradicarlo de su cuerpo, o de su vida. Compartir el dolor atenúa el dolor, pero sentir su titularidad propende a neutralizar las causas. El lenguaje común nos dice que si la contemplación del sufrimiento de un semejante nos araña y nos punza, estamos siendo radicalmente humanos en nuestro proceder. Cuando mostramos imperturbabilidad o inatención ante el dolor del prójimo, el lenguaje sanciona esa conducta como inhumana.  

Cuando actúo compasivamente lo hago con amor, porque insisto que el amor es cuidar al otro, y cuidar al otro es estimar su dignidad, y atender su dignidad es la máxima representación de humanidad, que es el resumen en el que el otro me preocupa, y por ello le concedo atención, cuidado y respeto.  Este respeto es inseparable de la amabilidad, el modo en el que nos sentimos concernidos por nuestros congéneres para que nuestros actos hagan su vida más grata. Cuando se comportan respetuosa y afablemente con nosotros, tendemos a responder con agradecimiento, que es la respuesta con la que devolvemos el cuidado y la amabilidad recibidos. He aquí la intercambiabilidad de las palabras referidas a lo más humano de la vida humana, que precisamente es humana porque es compartida de un modo nodal. Todo es sinónimo de todo, y por eso toda reflexión que se sumerja en lo más profundo de nuestra vulnerabilidad se acaba explicando con la sencillez aplastante de las tautologías. También recurriendo al lenguaje de lo cotidiano, que alberga expresiones de una insondabilidad sobrecogedora y consigue que el papiltar de la vida se encapsule en expresiones de una asombrosa llaneza acientífica, inalcanzable para el lenguaje de la ortodoxia y el conocimiento. Cuando una persona incorpora a su conducta todo el mosaico de virtudes y sentimientos que he tratado de explicar aquí, entonces ese lenguaje sencillo nos permite decir que estamos delante de una buena persona. Yo, que me jacto de traficar con volúmenes ingentes de palabras, no conozco un elogio más grande y más bello. Quizá tampoco otro más emocionante.

Nota: Esta tarde pronunciaré una conferencia en el Círculo Mercantil de Sevilla a las ocho de la tarde con motivo del Quinto Aniversario de este blog. Hablaré de estas y otras reflexiones depositadas aquí a lo largo de estos cinco años. Estáis invitados. 

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